Ce que vous devez savoir sur les options binaires - 2020 ...

[Traduction] The Call for Gender Abolition: From Materialist Lesbianism to Gay Communism

Suite à une recommandation de zaratustash sur seddit, je vous propose aujourd'hui une traduction d'un texte anglais de Jules Joanne Gleeson en deux parties sur le concept d'abolition du genre, ses origines, son évolution et sa place au XXIè siècle.
Je me rends bien compte que tout ça paraîtra sans doute un poil trop loin à gauche pour beaucoup, mais je vous encourage tout de même à y jeter un oeil quel que soit votre bord politique en dehors du féminisme ! La première partie en particulier sera peut-être moins indigeste pour ceux qui ne se revendiquent pas du marxisme, elle est également beaucoup plus courte. Qui sait, peut-être qu'elle vous encouragera aussi à lire la suite !
C'est une lecture tout à fait fascinante, très bien documentée et présentant de nombreux points de vue captivants aussi bien en eux-mêmes que comparés les uns aux autres. J'y ai beaucoup appris, j'espère qu'il en sera de même pour vous !
Liens pour le texte original en anglais de la première partie et de la deuxième partie.
Sur ce, place donc à la traduction. Je vous préviens qu'elle est assez longue, et que vous devrez trouver la fin du texte dans les commentaires car je manque de place.

L'appel à l'abolition du genre: du lesbianisme matérialiste au communisme gay

Par Jules Joanne Gleeson

Ici, à Vienne, il y a deux centres féministes permanents: le Frauen Zentrum (Centre des femmes) et le Frauen Cafe (également connu sous le nom de FCafe). Le Frauen Cafe a été fondé par une jeune génération de féministes, et permet l'entrée à toutes les "Frauen Lesbens Intersexuelle Trans" (FLIT). L'an dernier, j'ai dirigé un groupe de lecteurs féministes révolutionnaires dans leurs locaux. Le centre Frauen Zentrum, mieux établi, a une politique d'entrée réservée aux femmes, qui interdit aux femmes trans de visiter les lieux (avec une zone grise pour les hommes trans, les personnes intersexuées et non binaires assignées femmes, même si, dans la pratique, elles ne sont généralement pas les bienvenues non plus).
Les distinctions de genre imprègnent même les efforts et les institutions libératrices de genre. Pourtant, depuis la fin du XXe siècle, une série de théoriciens ont plaidé pour que la différenciation entre les genres soit complètement supprimée. L'appel à l'abolition du genre a été exprimé sporadiquement tant dans la théorie communiste que dans d'autres écrits révolutionnaires depuis les années 1970. Les niveaux plus élevés de violence auxquels sont confrontées les femmes trans donnent à penser qu'en tant que groupe, nous serions les plus susceptibles de tirer profit de l'abolition du genre. Pourtant, cet objectif est de plus en plus souvent resté lettre morte dans les cercles trans activistes [1]. Pour diverses raisons, l'expression "abolition de l'égalité entre les sexes" est devenue, ces dernières années, un terme très controversé. Pour la plupart, l'objectif est devenu un fantasme dans la vision du monde des réactionnaires. Une pièce récente d'Andrew Sullivan, célèbre " gay conservateur ", qui a dénoncé:
.... la tentative actuelle de nier les profondes différences naturelles entre les hommes et les femmes, et d'affirmer, avec un visage droit et généralement fâché, que le genre n'est aucunement enraciné dans le sexe, et que le sexe n'est aucunement enraciné dans la biologie. Ce produit non scientifique du féminisme misandre et du "transgenderism" confus se fraye un chemin à travers la culture, et presque personne dans l'élite n'est prêt à y résister.[2]
Pourtant, la proposition d'abolir le genre a une fière histoire, qui s'étend à diverses traditions de pensée révolutionnaire. En introduisant les diverses utilisations du terme, j'espère apporter une certaine clarté stratégique. Pour que l'abolition soit d'une quelconque utilité politique, elle doit servir de base à une action commune, et non être un objectif ambitieux toujours espéré mais jamais réalisé.

Premiers appels à l'abolition

La Dialectique du Sexe de Shulamith Firestone est bien connue pour proposer la fin de la féminité et de la famille par des moyens technologiques. Une des premières théoricienne de la "classe sexuelle", politiquement éveillée dans les groupes de sensibilisation des femmes de New York, Firestone a cherché à décrire l'oppression des femmes en tant que système. Dans l'analyse de Firestone, l'attachement des femmes à la reproduction biologique était le fondement de l'oppression sociale et devait être surmonté par une révolution sociale qui déployait et développait les bénéfices de la technologie du XXe siècle. Firestone a présenté son objectif libératoire dans les termes suivants:
....] l'objectif ultime de la révolution féministe doit être, contrairement à celui du premier mouvement féministe, non seulement l'élimination du privilège masculin, mais aussi de la distinction entre les sexes: les différences génitales entre les êtres humains n'auraient plus d'importance sur le plan culturel. (Un retour à une pansexualité non entravée - la "perversité polymorphe" de Freud - remplacerait probablement l'hétéro/homo/bi-sexualité. La reproduction de l'espèce par un seul sexe au profit des deux sexes serait remplacée par (au moins l'option de) la reproduction artificielle: les enfants naîtraient des deux sexes de la même manière, ou indépendamment de l'un ou l'autre..... [3] Un an plus tard, en 1971, "Vers un communisme homosexuel" du marxiste psychanalytique italien Mario Mieli nous livre un récit tout aussi provocateur de la libération homosexuelle. Contrairement à beaucoup d'autres écrivains marxistes sur le genre, Mieli inclut et même centre les transsexuels dans sa polémique:
Nous appelons "transsexuels" les adultes qui vivent consciemment leur propre hermaphrodisme et qui reconnaissent en eux-mêmes, dans leur corps et leur esprit, la présence du sexe "opposé". (...) Persécutés par une société qui ne peut accepter aucune confusion entre les sexes, ils ont souvent tendance à séduire leur transsexualité effective à une monosexualité apparente, cherchant à s'identifier avec le genre "normal" opposé à leur définition génitale. La société incite ces transsexuels manifestes à se sentir monosexuels et à dissimuler leur véritable hermaphrodisme. Pour dire la vérité, cependant, c'est exactement le comportement de la société envers nous tous... nous avons tous été des bébés transsexuels, et nous avons été forcés de nous identifier à un rôle monosexuel spécifique, masculin ou féminin... Loin d'être particulièrement absurde, le transsexualisme renverse les catégories actuelles séparées et contrariées de cette sexualité considérée comme "normale", qu'il met plutôt en évidence comme une contrainte ridicule.[4]
Mieli affirme que les travestis souffrent de violence parce qu'ils révèlent la polarité artificielle du genre:
On peut observer, par exemple, l'attitude des gens "normaux" envers les travestis. Leur réaction générale est celle du dégoût, de l'irritation, du scandale. Et le rire: on peut dire que celui qui rit d'un travesti se moque tout simplement d'une image déformée de lui-même, comme d'un reflet dans un miroir de foire. Dans cette réflexion absurde, il reconnaît, sans l'admettre, l'absurdité de sa propre image, et répond à cette absurdité par le rire. Le travestissement, en effet, traduit la tragédie contenue dans la polarité des sexes au niveau de la comédie. [Ibid]
Mieli oppose les déviants de genre aux "monosexuels" (une référence à la thèse freudienne selon laquelle les nourrissons sont "bisexuels", et s'attachent à un genre dans leur développement). Nous pouvons comprendre la "panique trans" meurtrière qui continue d'inspirer tant de meurtres de femmes transgenres vulnérables chaque année en ces termes.
Mieli présente la trans/homophobie comme résultant du mépris des monosexuels pour leur propre condition circonscrite. Actuellement, personne n'échappe à la violence régulatrice du genre. Les bénéfices acquis au sein du système seront toujours conditionnels, et aucun acteur n'échappera à son ombre. On ne peut en bénéficier que par l'acceptation des contraintes de l'ordre hétérosexuel. Pour Mieli, le succès dans ces conditions exigeait son propre type de mutilation (auto-infligée). La conscience inconsciente de cet état inéluctable, assure la haine de ceux qui ont imposé l'ordre dominant par leur attachement au genre attendu conventionnellement, envers ceux qui semblent l'avoir évité. Pour Mieli, le mépris pour les homosexuels (et surtout pour les travestis) provient inévitablement du fait que d'autres sont forcés de nier et de détruire certaines parties d'eux-mêmes.
La position de Mieli contraste avec toute perspective identitaire qui catégorise séparément: l'hétérosexualité implique toujours l'exclusion et ne peut être soutenue que par l'homophobie. Le mouvement politique vers la révolution doit venir des homosexuels qui embrassent ouvertement leur statut et qui, à leur tour, se rangent du côté des luttes politiques des femmes. Ceux qui sont les plus opprimés ont un meilleur aperçu du système dans son ensemble, et les hommes "qui ressemblent le plus aux femmes" sont les plus éclairés sur le fonctionnement de la brutalité constitutive de l'hétérosexualité.
Ainsi, pour Mieli, la libération de l'ordre hétérosexuel ne pouvait se faire que par la création d'un homosexuel transsexuel harmonisé avec la femme:
Mais la lutte homosexuelle est en train d'abolir cette figure historique de la reine asservie par le système (les " hommes queers " que Larry Mitchell distingue des " faggots "), et de créer de nouveaux homosexuels, que la libération de l'homo-érotisme et du désir trans-sexuel rapproche toujours plus des femmes, de nouveaux homosexuels qui sont les vrais camarades des femmes. Au point qu'ils ne voient pas d'autre mode de vie que celui des autres homosexuels et des femmes, étant donné le caractère de plus en plus détestable des hommes hétérosexuels. Et si la lutte gaie élève la reine acide et dénigrée... la transformant en folle, en camarade gay qui est toujours plus trans-sexuelle, elle nie aussi l'homme hétérosexuel, puisqu'elle tend vers la libération de la reine qui est en lui aussi. [Ibid]
Enfin, la penseuse féministe matérialiste française Monique Wittig a proposé une vision étonnamment similaire du genre à celle de Mieli, et a partagé une proposition équivalente pour une politique anti-hétérosexuelle d'abolition. Mieux connus aujourd'hui pour leur influence sur Judith Butler, les écrits de Wittig (fiction et théorie) sont caractérisés par la concision et l'ostentation stratégique. Membre fondateur des Gouines rouges en 1971, Wittig reste fermement attachée à encourager les femmes à s'abolir par le biais du lesbianisme.
Une caractéristique frappante de la pensée de Wittig est l'argument selon lequel l'oppression sociale est le fondement de la différenciation sexuelle, plutôt que l'inverse.
La catégorisation des sexes est un instrument du genre, pour Wittig, avec des appels aux différences dans les corps utilisés pour envelopper l'oppression que les femmes subissent de la société sur leurs formes physiques. Pour M. Wittig, l'incarnation féminine est à la fois une justification directe et rétroactive de l'oppression des femmes. Quelle que soit la faiblesse physique biologique que les femmes peuvent avoir, elles sont doublement déployées: d'abord les femmes sont littéralement désemparées, puis leur faiblesse relative est pointée du doigt, pour justifier cette oppression. Wittig appelle cela le "fétichisme du sexe"; elle est une féministe matérialiste en ce sens que sa pensée s'occupe de l'articulation où la forme physique est déployée par le régime existant de l'hétérosexualité, et sa politique est centrée sur l'abolition de cet état. Les caractéristiques sexuelles sont un assemblage de citations utilisées par un régime d'application du genre pour justifier son existence continue. Contrairement aux interprétations plus strictement dialectiques de la "classe" en tant que catégorie, Wittig soutient en outre que les femmes sont indépendantes en tant que sexe et qu'elles se distinguent en fait par cette identification sexuelle. Ici, les femmes se définissent principalement par leur relation à la reproduction, et en tant que telle, par le statut de leur service unique aux hommes.
Pour Wittig, la déclaration de lesbianisme constitue un refus des femmes d'accepter leur définition par rapport aux hommes et de revendiquer l'universel en commençant à vivre selon leurs propres termes. Une contradiction apparaît dès lors que les femmes affirment leur particularité à travers une revendication de féminité définie par l'absence de participation aux fondements attendus de la parenté masculine. "Les lesbiennes ne sont pas des femmes" pour Wittig, en ce sens qu'elles existent contre l'ordre hétérosexuel dominant, et qu'elles ne peuvent pas s'en expliquer:"il serait incorrect de dire que les lesbiennes s'associent, font l'amour, vivent avec les femmes, car "la femme" n' a de sens que dans les systèmes hétérosexuels de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels".
L'utilisation spécifique du terme "lesbienne" employé par Wittig a été très bien résumée par Judith Butler, dont les travaux d'érudition ont beaucoup contribué à mettre le féminisme matérialiste francophone au premier plan de la théorie anglophone:
Wittig ne conteste donc pas l'existence... de la distinction sexuelle, mais questionne l'isolement et la valorisation de certaines distinctions par rapport à d'autres. "Le corps lesbien" de Wittig est la représentation littéraire d'une lutte érotique pour réécrire les distinctions pertinentes constitutives de l'identité sexuelle. Différentes caractéristiques du corps féminin sont détachées de leurs lieux habituels, et remémorées, tout à fait littéralement. La récupération de diverses parties du corps comme sources de plaisir érotique est, pour Wittig, l'annulation ou la réécriture des restrictions binaires imposées à la naissance. L'érogénéité est restituée à tout le corps par un processus de lutte parfois violente. Le corps féminin n'est plus reconnaissable en tant que tel; il n'apparaît plus comme un "don d'expérience immédiat": il est dé-figuré, reconstruit, reconçu... dans l'émergence du chaos essentiel, de la polymorphité, de l'innocence pré-culturelle du "sexe". [7]
En dépit de cet engagement sincère en faveur de l'abolitionnisme, Butler a exprimé un pessimisme politique marqué, et a distingué sa propre position de celle de Wittig dans une interview précisément sur cette base:
Il n' y a pas moyen de contourner la violence catégorique qui consiste à nommer "femmes" ou "hommes". Wittig, dans ses premières années, voulait que nous n'utilisions plus ces termes. Elle a même voulu changer les pratiques hospitalières, en se demandant pourquoi il est nécessaire de nommer un enfant "garçon" ou une "fille" lorsqu'il entre dans le monde. (Je l'ai d'ailleurs entendue dire cela en public à un moment donné.) Elle a également pensé que nous ne devrions pas accepter les termes donnés pour l'anatomie, de sorte que si on vous demandait si vous avez un vagin, par exemple, vous disiez simplement "non". Elle a estimé qu'il s'agirait d'une forme de résistance radicale à la façon dont le langage vernaculaire structure le corps de façon à le préparer à la reproduction hétérosexuelle. Il y a une violence nécessaire qui doit être commise dans l'acte de nommer. J'étais probablement plus Wittigienne de cette façon à l'époque où j'ai écrit Gender Trouble. [8]
Ici, la division entre Butler et Wittig s'articule exactement autour des perspectives de l'abolition du sexe en tant que fin politique viable. Pour Butler, le potentiel politique du genre est une caractéristique inévitable de la "subversion". Même si elle assure un rôle indispensable à la politique de genre au sein de la gauche émancipatrice, cette approche plafonne le potentiel d'une politique de genre abolitionniste. Pour Butler, le genre est un point de départ qui apparaît continuellement et inévitablement.
Je ne peux pas me ranger du côté du pessimisme de Butler. Il n' y a aucune raison que l'on ne puisse mettre fin aux hôpitaux déclarant les sexes des nourrissons et plus encore (bien que cela ne puisse jamais se produire comme une réforme institutionnelle superficielle, suggérant la nécessité d'un mouvement révolutionnaire). Notre préoccupation concerne moins la violence nominale qui se cache derrière le genre que la brutalité physique que requièrent ces édifices sociaux: les hôpitaux divisant les nourrissons "garçons" et "filles" conduisent directement à la "correction" chirurgicale des nourrissons intersexués, malheureux de tomber hors de la catégorisation et la séparation immédiate. (habituellement avec des conséquences dévastatrices à vie, étant donné le manque d'objectivité et l'indélicatesse de telles opérations.) La brutalité physique peut ici être perçue comme résultant clairement de la "violence" dans le sens vague du mot de Butler, et c'est pour cette raison que nous soutenons Wittig dans notre appel à l'abolition politique.

Abolitionnisme féministe trans

Bien que les qualités criantes de la prose de Wittig aient encore du mérite pour les révolutionnaires contemporains, l'évolution de la théorie féministe trans et noire peut laisser croire qu'elle est une figure lointaine du passé. Alors qu'autrefois le désaveu de la féminité apparaissait comme une subversion ultime, aujourd'hui, plusieurs états se mobilisent contre exactement le contraire: ceux que la société jugeait habituellement inadmissibles s'affirmant comme des femmes. Il y a peu de choses qui ne peuvent pas concorder avec l'état actuel des femmes trans; cependant, les réactionnaires sont enclins à pointer du doigt tout d'abord le manque de capacité de reproduction des femmes trans comme nous disqualifiant de la condition féminine, et ensuite notre présumée indésirabilité pour les hommes en tant que partenaires sexuels. (Il se trouve que nombre d'entre nous sommes assez heureuses sans utérus ou partenaires masculins.)
Comprendre la condition féminine sous cet angle des services de procréation présumés permet de comprendre aisément les développements actuels aux États-Unis: les mêmes forces politiques poussent à interdire l'avortement État par État et tentent d'interdire la participation des femmes trans à la vie publique, en utilisant la même approche.
La condition de femme trans constitue à cet égard la condition de femme qui existe en soi, et contre la volonté d'un corps considérable habitué à l'ordre hétérosexuel dominant. Politiquement, cela peut être un point de fierté. Notre incapacité à porter des enfants est citée par les traditionalistes et les "abolitionnistes" féministes radicales comme motif pour nous disqualifier de la condition féminine, démontrant à la fois la fixation et la fragilité de la condition féminine en tant que classe sexuelle. Tant que les femmes restent souvent définies par leur relation à la reproduction biologique, les femmes trans ne peuvent être considérées que comme des imitations inadéquates. L'abolition de la condition féminine, telle que définie par Wittig, pourrait être favorisée par l'inclusion des femmes trans dans cette catégorie telle qu'elle est actuellement constituée. Si la coexistence n'est pas possible, l'abolition est inévitable.
Cette lutte sera certainement une lutte refigurante et viscérale, défiant et surmontant les démarcations arbitraires dans l'incarnation par des moyens divers et incessants (faisant surface dans les hôpitaux, les coins de rue et les chambres à coucher). En revendiquant cette tendance abolitionniste vers une expressivité débridée, le féminisme trans révolutionnaire a beaucoup à apprendre des traditions communistes gaies et lesbiennes matérialistes.
En s'emparant de la compréhension de ces textes, la crème de l'ère révolue de la nouvelle gauche, peut doter les communistes contemporains d'un sens de la clarté analytique et d'un mépris approprié pour l'ordre hétérosexuel (qui a malheureusement survécu obstinément dans le présent). Ces visions de la fin du XXe siècle dénaturalisant l'ordre de genre existant diffèrent à certains égards, mais partagent une ambition abolitionniste aujourd'hui ravivée quarante ans plus tard. Par la suite, j'examinerai ces développements plus récents de l'abolitionnisme de genre, qui depuis le 21ème siècle ont fini par inclure une série de perspectives trans.

L'abolitionnisme au XXIe siècle: de la communisation comme fin du sexe au transféminisme révolutionnaire

L'abolition du genre a été un sujet de controverse dans le courant de communisation du début des années 2010. Les communisateurs ont prédit les développements historiques futurs de la politique de classe, face à l'effondrement du soutien au mouvement ouvrier, aux partis sociaux-démocrates et à la gauche établie. L'abolition de l'égalité des sexes a été introduite à cette discussion par un article dans le journal marxiste français Théorie Communiste (TC). [1] Théorie Communiste utilise des termes frappants pour souligner la centralité de l'abolition des genres dans leur cheminement envisagé vers le communisme: "La révolution en tant que communisation est supportée par ce cycle de luttes, qui produit ses caractéristiques; en tant que telle, elle est cependant fondée sur l'abolition de la distinction entre les sexes. *
Pour Théorie communiste, l'abolition du genre est le fondement de tout mouvement au-delà du capitalisme, une caractéristique indispensable de cette évolution qu'ils anticipent dans un avenir prévisible:
Il n' y a pas d'abolition de la division du travail, pas d'abolition des échanges et de la valeur, pas d'abolition du travail (la non-coïncidence de l'activité individuelle et de l'activité sociale), pas d'abolition de la famille, pas d'immédiateté des relations entre les individus qui les définissent dans leur singularité, sans l'abolition des hommes et des femmes. Il ne peut y avoir d'auto-transformation des prolétaires en individus vivant comme individus singuliers sans l'abolition des identités sexuelles. [2]
Exactement renverser les lieux communs que les questions de genre pourraient être réglées "après la révolution (économique)", Théorie Communiste a fondé le succès de la communisation sur l'abolition de la différenciation sexuelle. Tout processus révolutionnaire réussi nécessite d'abord une lutte des femmes contre leur position, assurant une crise de reproduction sociale.
Theorie Communiste rejette les courants au sein du féminisme matérialiste qui identifient la sphère domestique comme son propre mode de production (une position défendue par Christine Delphy), arguant au contraire que le mode de production capitaliste ne peut fonctionner qu' à travers le surplus de travail tiré de la division hommes/femmes. La main-d'œuvre excédentaire ne pourrait être accaparée que par le biais d'une division du travail possible selon ces principes, tout travail salarié étant basé sur la contribution non rémunérée des femmes en tant que domestiques. La nécessité de l'existence du travail domestique, et la négation continue de sa valeur pour élever la valeur extraite du pouvoir ouvrier, laisse le rôle des femmes "lié" au capitalisme de telle sorte que le changement révolutionnaire ne peut se produire que par le renversement de l'oppression féminine. La reproduction de la force de travail continue comme conséquence de la démarcation entre les sexes, et mettre fin à ce processus nécessiterait la fin de cette division dyadique entre les sexes.
Compte tenu de la division existante au sein de la classe ouvrière, une situation révolutionnaire exposerait immédiatement le rôle des femmes et les obligerait à surmonter non seulement le Capital, mais aussi leurs "camarades" masculins. [3]
Le témoignage de Theorie Communiste est utile pour faire avancer un récit marxiste de l'abolition, à travers son élaboration des fondements du pouvoir ouvrier dans le travail domestique. Ils affirment que cela laisse cette forme de travail non rémunéré comme source d'exploitation potentielle du travail salarié:
Le travail domestique ne crée pas de valeur, mais il augmente la plus-value captée par le capitaliste qui échange le salaire contre la force de travail. Le salaire paie la valeur des marchandises entrant dans la reproduction de la force de travail, ce qui n'inclut ni le temps de travail nécessaire à leur élaboration ultérieure après l'achat (par exemple la cuisson ou l'assemblage des meubles IKEA) ni le temps de travail nécessaire à leur entretien pour les conserver comme valeurs d'usage. [4]
Le travailleur et sa force de travail est la création de la travailleuse domestique, d'une manière à la fois absente dans l'échange formel de travail contre salaire, et indispensable à celui-ci. Comme Théorie communiste l'a résumé dans sa plus récente " Réponse aux Américains sur le genre " (2012), le capitalisme dans son ensemble a déterminé le genre comme un tout, précisément à travers sa divisibilité:
En ce qui concerne la distinction entre les sexes, nous pouvons alors formuler l'approche méthodologique suivante: c'est la dynamique même de cette particularité qui en fait une particularité de la totalité. En d'autres termes, par sa spécificité, la distinction entre les sexes, la dominance masculine, existe en tant que détermination (particulièrement) du capital comme contradiction en cours. [5]
Cette contradiction ne pouvait pas être résolue sans communisation, mais en tant que telle était aussi un blocage entre le présent et tout espoir d'évolution vers le communisme.
Une réponse a été présentée par Maya Gonzalez (alors membre du collectif Endnotes, qui à l'origine a porté la discussion sur la communisation à l'attention du grand public dans la théorie anglophone), dans un article intitulé Communization and the Abolition of Gender. Pour Gonzalez, l'abolition des genres est présentée comme une condition préalable à la révolution, la différenciation actuelle exigeant que la singularité vienne remplacer les divisions sexospécifiques existantes:
Puisque la révolution en tant que communisation doit abolir toutes les divisions de la vie sociale, elle doit aussi abolir les relations de genre - non pas parce que le genre est gênant ou répréhensible, mais parce qu'il fait partie de la totalité des relations qui reproduisent quotidiennement le mode de production capitaliste. Le genre est également constitutif de la contradiction centrale du capital, et le genre doit donc être déchiré dans le processus de la révolution. Nous ne pouvons pas attendre après la révolution que la question du genre soit résolue. [6]
Tout en souscrivant à leur conception originelle de l'abolition comme clé de la communisation, Gonzalez a critiqué TC pour avoir simplement laissé l'oppression des femmes " suturée " à leur modèle de développement historique existant. Pour Gonzalez, le travail domestique à lui seul était un point de mire trop étroit. Gonzalez a soutenu que l'analyse de genre exigeait une attention particulière à la reproduction biologique (un fait qui précède la société de classe). 7] Les femmes sont devenues victimes d'une société qui les relègue à la vie privée en tant que propriété sociale plutôt qu'actrices sur le plan social: les hommes sont les acteurs et les propriétaires, tandis que les femmes sont reléguées au rang de simples "non-hommes" et, en tant que telles, sont prises (et possédées) par la société.
Comme cette définition de la féminité (axée sur la reproduction biologique) le suggère, Gonzalez a cherché à mettre l'accent sur le rôle joué par les femmes spécifiquement dans la procréation et l'éducation des enfants, par rapport à la Théorie communiste et à leur compte plus vague de "travail domestique". Gonzalez appelle cette charge accumulée de la particularité "baby bearing", et lui confère un rôle qui tacitement en fait la "base" du genre. Pour M. Gonzalez, la baisse des taux de fécondité chez les femmes et l'allongement de la vie en général étaient les véritables fondements de l'actuel "relâchement" des moeurs sexistes: les femmes consacrent moins d'années de leur vie totale à élever des enfants. Au sein d'un système capitaliste, cela équivalait en grande partie à plus d'années passées comme ouvriers salariés.
Cette réduction de la distinction sexuelle à la participation au natalisme ne peut pas être considérée comme satisfaisante. Le collectif queer Bædan a abordé ce débat dans leur deuxième numéro, utilement (si idiosyncrasiquement) en attirant l'attention sur l'absence dans la discussion de genre tel que reproduit continuellement par la violence disciplinaire:
Le genre est bien sûr quelque chose de l'extérieur de nous-mêmes qui nous emprisonne, mais cela a été réalisé à partir de son origine la plus primitive; cette réalisation a été la source continue de la révolte qui tend vers sa décomposition. Les hérétiques pédés, les sorcières et les émeutiers homosexuels nous montrent que le genre domestiqué a toujours été vécu comme une contrainte extérieure. C'est précisément pour cela qu'elle doit être constamment renaturalisée et réimposée. [8]
Le tableau provocateur de Bædan semble bien plus proche de la cible que toute réduction de la féminité au "baby bearing".
Une critique plus étendue du rapport de la communisation sur le genre a été mise en scène par P. Valentine, qui soutenait que Theorie Communiste avait introduit l'abolition du genre comme un ajout gênant et seulement partiellement réalisé à leur politique millénaire existante de rupture:
(TC) a simplement ajouté le genre à la liste des choses à abolir par le biais de la communisation, ce qui équivaut à peu près à porter un toast à la communisation avec la théorie culturelle radicale du genre... Le simple passage de la libération des femmes à l'abolition du genre, exprimé en ces termes basiques, représente peu de progrès en théorie par rapport au virage "postmoderne" bien rodé vers la désessentialisation de l'identité...[9].
Valentine s'interrogea en outre sur la définition en usage, que Theorie Communiste semble avoir gardé surtout limitée à une extension du mode de production, ainsi qu' à une vision floue du lien entre le corps et la féminité en tant que position sociale. Valentine remet en question l'accent mis sur le "baby bearing" Gonzalez tenté comme une expansion sur la Théorie communiste et leur modèle encore plus simple de la féminité fondée sur la reproduction de la valeur ajoutée non rémunérée. Valentine réintroduit l'accent sur la violence fondationnelle:
La violence sexuelle n'est pas un effet secondaire malheureux dans l'appropriation des femmes - elle est un élément nécessaire de cette appropriation. La violence sexuelle et domestique (violence "privée" au sein de la famille intime ou des amis) sont les types de violence qui sont constitutifs de la relation entre les sexes. [Ibid]
Valentine tente d'aligner la position de communisation sur le genre sur les témoignages qui l'affirment comme un système de distribution de la violence régulatoire. Cette pièce semble une réplique nécessaire au débat communiste antérieur, et beaucoup plus en phase avec l'écriture queer et trans proposant l'abolition du genre. Il est révélateur que ni l'ancien communisme gay de Mieli, ni les pièces trans-abolitionnistes que nous introduirons ci-dessous, ne reproduisent l'erreur de TC de produire un compte rendu du genre vu de si lointaines distances qu'aucun viol ne soit visible.
Valentine présente de façon particulièrement pertinente la question du meurtre de femmes noires et latines transgenres (qu'elle a qualifié d'"endémiques"). Il s'agit en fait de la première mention de l'identification transgenre dans l'échange communisateur, révélant les faiblesses de cette discussion en tant que contribution contemporaine à la théorie du genre. Les femmes (trans ou autres) sont souvent tenues à l'écart de la vie publique par la force et sous la menace, et doivent surmonter politiquement ce sort. Même si nous devons pardonner aux communisateurs cet oubli, il reste manifestement beaucoup de travail à faire pour imaginer la place des femmes transgenres dans l'abolition.

Violence genrée (à gauche et ailleurs) et communisation en rétrospective

La prolifération des groupes de gauche frappés par de graves crises de violence sexuelle de la part de leurs dirigeants montre la perspicacité avec laquelle la communisation rejette systématiquement les appels à la primauté ou à la prééminence de la révolution économique. TC a prédit à juste titre qu'une organisation véritablement révolutionnaire sans agir contre le sexisme n'est pas possible.
Il existait toutefois des lacunes importantes dans le compte rendu du genre que l'on trouvait dans ces textes. Une bonne dose de "réaménagement" serait nécessaire pour que ces textes soient mis en dialogue avec des perspectives queer ou trans, seul un travail préliminaire ayant été effectué par Valentine. Encadrer la féminité autour de la viabilité pour la reproduction biologique (comme semblent le faire les TC et Gonzalez en 2010) nécessite une clarification explicite pour éviter d'exclure les femmes transgenres de la considération en tant que "vraies" femmes pour les mêmes motifs qui s'appliquent à de nombreuses femmes cis pour des raisons d'âge ou d'autres causes d'infertilité.
La violence à l'égard des déviants du genre est avant tout disciplinaire, et un lien clair peut être établi entre les attaques courantes contre nous et des pratiques telles que le "viol correctif" des lesbiennes. Les femmes transgenres sont souvent violées. Nous sommes victimes de harcèlement dans la rue, et ceux d'entre nous qui sont emprisonnés (souvent pour des actes d'autodéfense) font face à des attaques particulièrement intenses de la part du système carcéral, même selon ses normes. Comme Bædan le note à juste titre, le genre exige une reproduction continue, qui se produit par la violence. En termes simples, bien qu'elle instrumentalise certainement la fécondité féminine, la maltraitance des femmes par la société n'en émane manifestement pas directement. Les corps féminins fertiles ne sont pas les seuls corps marqués féminins.
En résumé: alors que Mieli et Wittig ont commencé avec l'homo/transsexuel et lesbienne comme pièce maîtresse de leur politique révolutionnaire de genre, les communisateurs semblent avoir commencé avec les conditions normatives exigées par le capitalisme (les ménages hétérosexuels comme point de départ de la reproduction sociale du pouvoir ouvrier) et ont laissé les relations homosexuelles perceptibles par leur absence. En conséquence, ils sont peu utiles pour développer des lignes politiques s'opposant à l'hétérosexisme. Il s'agit d'un échec banal pour le féminisme marxiste, qui, au pire, tombe dans des récits fonctionnalistes de l'oppression sexiste en tant qu'opportunisme bourgeois par le biais de conspirations indéterminées, laissant les développements queer une réflexion après coup au mieux. Pourtant, le ton admirablement eschatologique dans lequel ces textes ont été rédigés met en évidence les faiblesses des perspectives communistes. Leur style exubérant semble surpasser leur analyse émoussée. Néanmoins, l'échange transatlantique de la communisation au début des années 2010 sur l'abolition du genre a beaucoup contribué à rouvrir l'horizon révolutionnaire que la fin du XXe siècle semblait avoir indéfiniment fermé.
Ce dialogue dans le cadre du débat sur la communisation est devenu silencieux, mais l'appel à l'abolition du genre a trouvé un écho auprès d'un ensemble diversifié de collectifs trans.
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